Alexander Byrd (2006) a relevé que les mots d’Equiano « Eboe », « country » et « nation » changent de sens d’une page à l’autre. Le chapitre d’Ukaegbu dans Korieh (2009) soutient que c’est exactement ce à quoi l’on doit s’attendre. Dans l’Igboland du XVIIIe siècle, le clan était le « pays » ; l’igbo n’a pas de mots distincts pour pays et ville (obodo), terre (ala) ou nation (mba), et « nation », dans la diaspora, en est venu à désigner la communauté de langue igbo d’un navire ou d’une plantation.
<em>Ala</em>
La terre est aussi la déesse de la terre, gardienne de la morale et de la fertilité. Perdre la terre, c’est perdre un ordre moral, point qu’Ukaegbu relie à la détresse d’Equiano sur la côte.
<em>Ikwu</em>, <em>umunna</em>, <em>Oha</em>
Des cercles concentriques d’appartenance : la parenté du foyer, le groupe patrilinéaire (les enfants d’un même père) et l’assemblée de tous les umunna, le clan. « Un Igbo sans umunna n’a pas la citoyenneté dans les deux mondes », écrit Victor Uchendu, cité par Ukaegbu.
<em>Chi</em>
L’esprit personnel, le soi spirituel, source de la destinée. Le proverbe Onye kwe, chi ya ekwe (« si une personne consent, son chi consent ») est cité pour expliquer le mélange de fatalisme et d’initiative chez Equiano.
<em>Amadioha</em>
La divinité du tonnerre et de la justice, invoquée dans un passage où Equiano souhaite la foudre fourchue à ses oppresseurs blancs.
Ukaegbu conclut que l’identité igbo dans la Narrative n’est pas une chose unique mais un ensemble de strates : une mémoire constante du foyer, des statuts acquis en exil et un nouveau rôle de porte-parole des esclaves.
Sources de cet article
- Korieh (ed.) 2009, chap. 3 (Ukaegbu), p. 67–92
- Byrd 2006, p. 123–148
- Uchendu 1965, cité dans Ukaegbu