Alexander Byrd (2006) señaló que las palabras de Equiano “Eboe”, “country” y “nation” cambian de significado de una página a otra. El capítulo de Ukaegbu en Korieh (2009) sostiene que eso es exactamente lo que cabe esperar. En el país igbo del siglo XVIII, el clan era el “país”; el igbo no tiene palabras separadas para país y pueblo (obodo), tierra (ala) o nación (mba), y “nación” en la diáspora pasó a significar la comunidad de habla igbo de un barco o de una plantación.
<em>Ala</em>
La tierra es también la diosa de la tierra, guardiana de la moral y de la fertilidad. Perder la tierra es perder un orden moral, un punto que Ukaegbu vincula con la angustia de Equiano en la costa.
<em>Ikwu</em>, <em>umunna</em>, <em>Oha</em>
Círculos concéntricos de pertenencia: los parientes del solar, el grupo patrilineal (los hijos de un mismo padre) y la asamblea de todos los umunna, el clan. “Un igbo sin umunna carece de ciudadanía en ambos mundos”, escribe Victor Uchendu, citado por Ukaegbu.
<em>Chi</em>
El espíritu personal, el yo espiritual, fuente del destino. El proverbio Onye kwe, chi ya ekwe (“si una persona asiente, su chi asiente”) se cita para explicar la mezcla de fatalismo e iniciativa de Equiano.
<em>Amadioha</em>
La deidad del trueno y de la justicia, invocada en un pasaje en el que Equiano desea rayos bifurcados sobre sus opresores blancos.
Ukaegbu concluye que la identidad igbo en la Narrative no es una sola cosa, sino un conjunto de capas: un recuerdo constante del hogar, estatus adquiridos en el exilio y un nuevo papel como portavoz de los esclavizados.
Fuentes de este artículo
- Korieh (ed.) 2009, cap. 3 (Ukaegbu), pp. 67–92
- Byrd 2006, pp. 123–148
- Uchendu 1965, citado en Ukaegbu